G1

 PGA

 PGB

 PG6A

 PG6B

 PG7A

 PG7B

 PG8A

 PG8B

 PG9A

 PG9B

 PG10A

 PG10B

 PG11A

 PG11B

 PG12A

 PG12B

 PG13A

 PG13B

 PG14A

 PG14B

 PG15A

 PG15B

 PG16A

 PG16B

 PG17A

 PG17B

 PG18A

 PG18B

 PG19A

 PG19B

 PG20A

 PG20B

 PG21A

 PG21B

 PG22A

 PG22B

 PG23A

 PG23B

 PG24A

 PG24B

 PG25A

 PG25B

 PG26A

 PG26B

 PG27A

 PG27B

 PG28A

 PG28B

 PG29A

 PG29B

 PG30A

 PG30B

 PG31A

 PG31B

 PG32A

 PG32B

 PG33A

 PG33B

 PG34A

 PG34B

 PG35A

 PG35B

 PG36A

 PG36B

 PG37A

 PG37B

 PG38A

 PG38B

 PG39A

 PG39B

 PG40A

 PG40B

 G2

 PGA

 PGB

 PG41A

 PG41B

 PG42A

 PG42B

 PG43A

 PG43B

 PG44A

 PG44B

 PG45A

 PG45B

 PG46A

 PG46B

 PG47A

 PG47B

 PG48A

 PG48B

 PG49A

 PG49B

 PG50A

 PG50B

 PG51A

 PG51B

 PG52A

 PG52B

 PG53A

 PG53B

 PG54A

 PG54B

 PG55A

 PG55B

 PG56A

 PG56B

 PG57A

 PG57B

 PG58A

 PG58B

 PG59A

 PG59B

 PG60A

 PG60B

 PG61A

 PG61B

 G3

 PG5A

 PG5B

 PG6A

 PG6B

 PG7A

 PG7B

 PG8A

 PG8B

 PG9A

 PG9B

 PG10A

 PG10B

 PG11A

 PG11B

 PG12A

 PG12B

 PG13A

 PG13B

 PG14A

 PG14B

 PG15A

 PG15B

 PG16A

 PG16B

 PG17A

 PG17B

 PG18A

 PG18B

 PG19A

 PG19B

 PG20A

 PG20B

 PG21A

 PG21B

 PG22A

 PG22B

 PG23A

 PG23B

 PG24A

 PG24B

 PG25A

 PG25B

 PG26A

 PG26B

 PG27A

 PG27B

 PG28A

 PG28B

 PG29A

 PG29B

 PG30A

 PG30B

 PG31A

 PG31B

 PG32A

 PG32B

 PG33A

 PG33B

 PG34A

 PG34B

 PG35A

 PG35B

 PG36A

 PG36B

 PG37A

 PG37B

 PG38A

 PG38B

 PG39A

 PG39B

 PG40A

 PG40B

 PG41A

 PG41B

 PG44A

 PG44B

 PG45A

 PG45B

 PG46A

 PG46B

 PG47A

 PG47B

 PG48A

 PG48B

 PG49A

 PG49B

PG47A

Habet de filio non solum quantum ad ea in quibus ordinatur ad alios, sicut rex, sed etiam quantum ad ea quae pertinent ad ipsum secundum se, quod / etiam / de deo etiam supra ostensum est. Et hoc rationabiliter accidit, nam sicut deus ita et pater naturalem originem homini praestat. Unde divinum regimen et paternum ad aliquem hominem extenditur non solum secundum quod politicus est, sed etiam secundum quod in sua natura subsistit.

In / hoc tamen / inter / utrumque regimen differt quod paternum regimen ad illa tantum se extendere potest quae in / hoc / homine apparent exterius, divinum autem regimen etiam ad ea quae interius sunt: cura enim alicuius non potest esse de his quae ipsum latent, homines autem occulta cordium latent, quae deo sunt manifesta, ut ex / dictis patet / superioribus patet. Requirit igitur deus ab homine non solum quid exterius agat, sed etiam qualiter interius afficiatur, et quid facere velit, et quid ex his quae facit intendat. Circa haec autem hominis cura esse non potest, nisi quatenus per exteriores actus interior dispositio explicatur. Unusquisque autem curam habet aliquorum secundum quod ad ipsum pertinent; nam qui de his quae ad ipsum non pertinent curam gerit, ut curiosus vituperatur. Alio vero ordine unus homo est pertinens / alteri / ad alterum, alio autem / deo / ad deum.

Unus enim homo ad alterum pertinet vel secundum naturalem originem, quae per corporis traductionem fit; vel per aliquam operum / communicationem / exteriorum communicationem; secundum interiores enim actus homo non potest alteri communicare nisi mediantibus actibus exterioribus.

Homo autem pertinet ad deum secundum quod ab ipso originem habet. Hui- / cuius quidem originis ratio et ordo attendi potest secundum similitudinem hominis ad deum: unumquodque enim agit sibi simile. Magis autem accedit homo ad dei similitudinem secundum animam quam secundum corpus, maxime autem secundum / intellectum / mentem. Unde manifestum est quod in origine hominis, secundum quod a deo procedit, principale intentum est mens, et propter eam / fue- / sunt / producuntur a deo aliae partes animae, et propter animam producitur corpus. Sic igitur deo praecipue cura est de mente hominis, consequenter autem de aliis partibus animae, et post has de corpore. Et hinc est quod secundum mentem homo ultimum finem attingit, qui est humana felicitas, ut supra ostensum est;/ aliae / alia vero quae sunt in homine organice deserviunt ad beatitudinem percipiendam.

Ex his igitur apparet quod hominum regimen curam habet de interioribus secundum quod ordinantur ad exteriora et per ea explicantur; deus autem e converso curam habet de exterioribus secundum quod ordinantur ad interiora et maxime quantum ad mentem, per quam homo est capax felicitatis. Felicitas autem humana consistit in fruitione dei, sicut supra ostensum est. Ad hoc igitur ordinatur tota cura quam habet / deus / de homine ut mens eius praeparetur ad divinam fruitionem, ad quam praeparatur fide, spe et caritate: per / haec / fidem enim disponitur mens hominis ut cognoscat deum aliquid supra se esse, per spem autem confortatur ut tendat in ipsum tanquam in suum bonum, per caritatem figitur in ipso ut immobiliter ei adhaereat. Omnia igitur quae deus ab homine requirit in hac vita, ad ista ordinantur. Hinc / quod / dicitur I Cor. XIII, nunc autem manent fides spes caritas, tria haec / hinc est quod dicitur Deut. X, et nunc,/ q- / Israel, quid dominus deus tuus petit a te nisi ut timeas dominum deum tuum et ambules in viis eius? et I Cor. XIII, nunc autem manent fides, spes, caritas, tria haec. Quia vero humana mens secundum suam naturam inter ceteras intellectuales naturas imperfectior est, quanto autem aliquid est perfectius, tanto est / imper- / virtuosius ad tendendum in suum finem, manifestum est quod mens humana infirmior est secundum suam naturam ad tendendum in deum, qui est finis omnium mentium, quam superiores Angelorum mentes. Impeditur enim / et haec quidem infirmitas quantum ad duo potest attendi: primo quidem / quantum / ad debilitatem virtutis intellectivae quae est in anima humana in comparatione ad superiores